Игрушка - одно из ярких проявлений массовой культуры. Из поколения в поколение переходят традиции ремесла и искусства игрушки, передаются в народе представления о жизни, труде, красоте. Игрушка близка к фольклору, создаёт ощущение особенностей национального народного творчества. Древнейшие глиняные игрушки, найденные археологами на территории нашей страны, относятся к эпохе бронзы, ко II тысячелетию до Рождества Христова. Это маленькие глиняные топорики, посуда, погремушки и т.д. - вероятно культовые предметы. Находили глиняную игрушку в раскопках X-XVII вв. (Москва, Рязань), это были свистульки: кони, птицы, фигурки людей. Они вылеплены из глины, обожжены, иногда украшались росписью и глазурью.
Известно, что царский двор при Алексее Михайловиче закупал игрушки в "Москве на торгу". Игрушечное производство в XVII-XVIII вв. достигло большой высоты. Богатые семьи заказывали дорогие игрушки, их покупали и в царскую семью.
Куплено в Москве на торгу разных игрушек государыне царевне Наталье Петровне и великому князю и княжне - три коровы, два коня, два оленя, четыре барана, две пары лебедей, два петуха, одну утку, при ней трое детей, город с солдатами. За всё заплачено 4 рубля 9 алтын две деньги
книга расходов императрицы Екатерины I за 1721 г.
В XVIII-XIX вв. производство глиняной игрушки достигло невиданного расцвета, причём главными покупателями были простые люди. Во всех местностях, где занимались гончарным ремеслом, лепили небольшие погремушки («грематушки») и фигурки-свистульки. Особенной любовью пользовались свистульки, которым можно было придать любой зрительный образ и к тому же использовать, как своеобразный музыкальный инструмент. Игрушки лепили женщины и девочки, начиная с 7-8 лет. Занимались этим в свободное от сельских работ время - большей частью зимой и весной до покосов.
Конечно, изготовление игрушки из глины было не главным промыслом, а попутным, для детей или «забавы ради». Хотя, стоит отметить, что «погремушки», «шаркунки», «трещетки» до начала XX века, кроме развлекательной цели, также служили для призыва к ребенку добрых духов или ангелов-защитников. Используя основной принцип магии, связанный повсеместно с принципом подобия, выражающийся в том, что модель или изображение в определенном смысле заменяют оригинал, погремушка или мяч, изображающие «Небесный мир», в руках ребенка должны были защитить ребенка от темных сил. Они как бы соединяли его с силами добра. Отметим, что в русской традиционной игрушке не встречается изображений отрицательных персонажей, так как считалось, что такие изображения могут принести ребенку зло, иными словами связать ребенка с оригиналами изображений.
Той же цели служили различные свистульки. Свистульки часто изображали то или иное животное, поскольку изображение животных являлось традиционной темой русской народной игрушки. В тульской области зафиксированы поверья, что посвистев в глиняную свистульку и сказав "Пусть порча перейдет на того, кто ее послал" человек выздоравливает, а тот, кто ее наслал, заболеет. В зависимости от недуга использовалась та или иная свистулька. В обычное время они стояли напротив окна, "не пропуская" болезнь и зло к ребенку.
Древний обряд, связанный с игрушечной свистулькой и посвященный изгнанию злых сил и привлечению добрых, зафиксирован в начале XIX века в Вятке. Назывался этот праздник "Свистунья" или "Свистопляска". Ранней весной дети и взрослые в течение нескольких дней свистели в зооморфные глиняные свистульки, плясали и веселились.
Со временем игрушки из глины стали предметом продажи. Их стали делать специально для весенних ярмарок, коротая долгие зимние вечера за изготовлением свистулек, гудков, коней, барынь, всадников и прочей глиняной армии. Игрушками стали заниматься целые семьи, передавая секреты изготовления, заготовки и обжига глины от поколения к поколению. У каждого мастера вырабатывался свой стиль, своя манера лепки и оформления изделий.
Сегодня всё больше говорят о том, что использование игрушек должно контролироваться родителями, педагогами или специалистами-психологами, поскольку воздействие игрушки может отрицательно сказаться на здоровье и психике ребенка. Агрессивное содержание, образ того или иного персонажа, не говоря уже об экологичности материалов – представляют иной раз серьёзную опасность для современных детей. При этом в традиционной игрушке нашли своё отражение, прежде всего, те поэтические воззрения на мир, которыми так полны фольклор, сказки, былины и русские крестьянские праздники. Её философия и эстетика изначально настроены на положительные эмоции, они пронизаны праздничным настроением и яркими красками, нацелены на добро и благо. За ней стоит вековая мудрость многих поколений, морально-нравственная ответственность за сотворённое, поэтому в народном искусстве не могло появиться то, что не соответствовало бы исконному жизненному укладу и традиционным представлениям о красоте. Любое новаторство корректировалось коллективом, и чуждое отметалось само собой. Феномен народной игрушки неразрывно связан с домом, где ремесленное производство и крестьянский труд, дополняя друг друга, способствовали жизнеобеспечению семьи, ее благополучию. Игрушка была своеобразной моделью мира, в которой были заложены основные представления о природе и человеке. Дети, таким образом, принимали систему ценностей от предков. Это элемент воспитательного процесса. Через игру и игрушку ребенок познаёт мир, происходит его социализация в обществе.
А стоит ли в традиционную игрушку вносить какие-то новые сюжеты? Почему нет, но если это новое - дело рук и души настоящего художника, обладающего вкусом, чувством меры и тактом по отношению к традиции. Ведь искусство невозможно законсервировать. Это сплетение накопленного опыта и творческого поиска, в котором, так или иначе, находит отражение и традиция. В поиске новых форм народной игрушки многократно варьируется, совершенствуется и образ, и техника росписи.
Народные промыслы сегодня испытывают серьезные трудности, так как современный мир диктует свои условия выживания. Сохранение и развитие традиций изготовления русской игрушки – очень важная задача. За последние годы интерес к традиционным промыслам оживился, и народная игрушка вновь стала пользоваться спросом. Возрождаются и развиваются старые промысловые формы этих изделий, разрабатываются новые. Но оставаясь безучастными к этим процессам, мы способствуем постепенной утрате наших национальных традиций, меняя наследие предков на «заморский ширпотреб». Это, безусловно, не значит, что все должны быть непременно керамистами или владеть другими традиционными ремёслами, но понимать ценность и воспитывать в своих детях уважение к труду мастеров народных промыслов, вполне посильная задача. Ну и не пройти мимо на очередной ярмарке, а купить за символическую плату изделие ручной работы, тоже будет добрым делом.
Народная игрушка – это неистощимый источник юмора, метких наблюдений за природой, животными и людьми, это память о сакральных знаниях и мифологических представлениях наших предков. И каждый из нас несёт ответственность перед собой и следующими поколениями за сохранение памяти национальных промыслов и традиций родной земли.
В основу написания статьи легли материалы:
сайта «Славянская культура» (slavyanskaya-kultura.ru);
художника-керамиста Игоря Хомякова (https://sites.google.com/site/ilustristo/home).